风水系列之一：正本清源话风水
什么是风水学？风水又称之为“堪舆”，我们来看看古往今来的各种各样的解释。晋人郭璞《葬经》里是这么解释风水的：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。郭璞是中国历史上最早提出风水一词的，此定义也是古代学术史上唯一比较标准的定义。
《现代汉语词典》第5版：风水，指住宅基地、坟地等的地理形势，如地脉、山水的方向等。迷信的人认为风水好坏可以影响其家族、子孙的盛衰吉凶。
《辞海》的定义是：““风水，也叫堪舆。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势能招致住着或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。”
对于词典的官方定义，学术界一直有着不同的看法。
尹弘基在《自然科学史研究》1989年第一期撰文说：“风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址布局的艺术，不能按照西方概念将它简单称为迷信或科学。”潘谷西教授在《风水探源》一书的序言中指出：“风水的核心内容是人们对居住环境进行选择和处理的一种学问，其范围包含住宅、宫室、寺观、陵墓、村落、城市诸方面。”
2004年国家住宅与居住环境工程中心发布了《2004年健康住宅技术要点》，明确指出：“住宅风水作为一种文化遗产，对人们的意识和行为有深远的影响。它既含有科学的成分，又含有迷信的成分。用辩证的观点来看待风水理论，正确理解住宅风水与现代居住理念的一致与矛盾，有利于吸取其精华，摒弃其糟粕，强调人与自然的和谐统一，关注居住与自然及环境的整体关系,丰富健康住宅的生态、文化和心理内涵。”
应该来讲以上各家的解释都从各自学术角度给出了相应的解释，也都有其合理性与局限性，笔者也不想再用新的概念让读者无所适从，笔者希望读者来观察笔者的思索过程，从而更切近风水的本质乃至中国文化的本质，对风水的理解只有依据于东方思维的结构特点和立足于中国文化的土壤，才能更好的把握风水这一目前笼罩着神秘面纱的文化体系。
什么叫“风”，现代汉语认为风是跟地面大致平行的空气流动，是由于冷热气压分布不均匀而产生的空气流动现象。这个定义明显无法触及风水的“风”的本质。《黄帝内经·素问》第四十二篇风论提到，“风为百病之长。至其变化，乃为他病也。”又说，“风之伤人也，或为寒热，或为热中，或为寒中，或为疠风，或为偏枯，或为风也，其病各异，其名不同。或内至五脏六腑……”，《内经》把致病的因素分为“风、寒、暑、燥、热、湿”外感六淫，这一朴素的医学养生理论实际已经在揭示风水最原始的内核，表明人类居住环境的气候变化会直接影响人的体魄健康，简明言之风水就是环境养生。
我们生存的环境从大到小有宇宙星辰的宇观环境，古人观察星辰运行变化来推测人世兴衰，在封建社会朝廷设司天监专施其事；小而言之村镇城市所在的山川地脉形势的宏观环境，古人开城建埠都要请专人勘察地形以利民生，最早的记录见于《尚书》，周朝时期，周武王营建洛邑时，就命周公相地，《尚书》载“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜”；微观言之，家居内外的一草一木一山一水一物一件都会对人的心理、生理产生或大或小的影响，从而必然影响人们的生存质量，只要有影响必然产生吉凶的效应。风水就是研究家居或祖先的坟茔外部山水草木内部物件摆设达到颐养生命的学问，也即“环境养生”，此“生”是“生命健康、生活和谐、生存发展”之生，而不仅仅局限于医学之生理健康。
对于阴宅---祖先的坟茔的风水研究由于涉及更敏感的话题，笔者这里以及后续的文章不在作展开，我想古人对祖坟风水的重视如果抛开其中学理性的内在，至少可以表明中国人孝道文化的宏大与精深。
传统风水学认为，家居、坟茔内外的山水形势与内部构造会导致个人或家族兴衰成败，也就是他们之间是一一对应的关系或者相互关联的关系。
对应关联家居坟茔………………………个人家族内外环境 兴衰成败 笔者经过实践研究在这里要特别指出的是这种对应关系其实并不是决定性的关系，它呈现的只是概率上的相关性，人们通过大量的观察实践、经验统计出来的。用一个比喻来说明一下，在气温突然变化环境中肯定有人会感冒，而且感冒发生的几率往往会增大，但是并不是每个人都会在这种环境下引起感冒一样。从风水角度来讲，一个坏风水会引起一个人或一个家族会走向衰败，但是它不一定是充分条件，可能仅仅是一个必然条件。一个个人、一个家族、一个民族、乃至人类他的生存发展、兴衰成败有着许多先天、后天、主观、客观的因素，当然风水环境因素是其中一个不可忽视、与生俱来的因素，因为我们人类本身肯定是生活在一个客观的空间环境当中。中国古人的伟大之处在于，他从这一因素------当然不是唯一因素-----出发，去解读人生，并经过无数民间的或官方的学者、术士无数代锲而不舍、苦苦探索的追寻这一对应规则，在古代阴阳五行八卦这一思维模式下，终于形成并发展出以描写这一对应规则为目标的学术体系-----风水，因此风水本身没有任何神秘之处，我研究到今天更多的是对古人孜孜以求的精神的感动和中国哲学之精深的震撼。今天可能很多人驳斥风水为迷信的主要观点之一在于认为这个风水与人吉凶的对应关系是人类假想的，是主观唯心主义的观点，因为在风水实践中确实有着一定程度的对应关系的可实证性，也不可否认有着对应关系的不可验性。牛顿经典力学认为对任何事物的描述，只要知道一定的条件，那么对这一事物的未来描述是具备确定性的，由A必然可以推导出B，由B必然可以推导出C，即哲学上因果决定论，凡是符合的就是科学，不符合的就不是科学，风水被诟病的原因就在于此。但是以相对论和量子力学为核心的现代物理学的产生和发展，告诉我们就算你知道一个粒子的一定条件，你永远无法同时描述它的动能和位置的双重特性，从哲学上讲你永远无法给出一个事物确定的未来，既然如此，那么对任何事物未来包括当下的描述都只是一个概率问题，任何一个所谓确定的未来都只是一个大概率事件，科学的描述和模型只是一个近似值。那么我想就此而言，大家也就不会再去苛刻风水了，描写自然界一个事物尚且如此，何况一个充满能动性的人和人类呢。其实中国古人从来就不是一个具备牛顿经典物理学素质的绝对因果决定论者，很多学者埋怨中国古代没有产生科学体系这一心结一直保有的原因也在于此，因为中国人的思维特色就是一个现代物理学特质的思维，这一点将在以后文章中再与予揭示。风水与人之所以能相互感应的哲学基础首先在于中华文化中的“气”论，《老子》曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。世界万物，花鸟虫鱼，飞鸟走兽，日月星辰，山川河海，都是一气而生。中医经典《杂气论》说， “日月星辰，天之有象可睹；水火土石，地之有形可求；昆虫草木，动植之物可见；寒热温凉，四时之气往来可觉。”汉代大儒，伟大的哲学家、思想家董仲舒构建的天人相应、天人感应哲学体系将风水的哲学基础完整的架设起来了，不仅仅人本身，而且所谓人伦世情、人文政治也是由气产生的，那么《易·乾》中“同声相应，同气相求。”也就由其必然性，所以古代风水经典著作《灵城精义》说“地运有推移，而天气从之；天运有转旋，而地气应之。天气动于上。而人为应之；人为动于下，而天气从之。”
我们来看下面一段话就是上文的一个例证：如黄河是天地间一大血脉，据黄虞时河由龙门而转吕梁，由吕梁而转太行，由太行而转碣石乃入海，是河从西转南，从南转东北，而巽居其中，则所谓黄河如带，五岳俱朝，为天下第一大风水者，此也。此巽都一时而尧舜禹三圣人出焉，千古莫盛矣。夫惟黄河经其北，长江绕其南，而泰岳夹于其间，则泰山为华山以来大尽之龙，乃中国之一大干也。若论中国形胜，则泰山为中尽，当时孔圣起而群贤济济并生，千古亦莫盛焉。这个话告诉我们，尧舜禹圣人之所以出现在中原，孔子之所以长于泰山之侧，都是风水的成就，用一句通俗的话讲，什么地方就出什么样的人，什么人就该出现在他应该出现的地方。俗语说：“福地福人居，福人居福地”也是此意。
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